Gustave Thibon: intervista inedita (*)

A pochi chilometri da Montélimar e dai suoi torroni, a pochi chilometri anche da Pierrelatte e dalla sua centrale atomica, in una casa di campagna che sporge su una piccola collina dell’Ardéche di fronte alla valle… È lì, a casa sua, che ci accoglie Gustave Thibon.

È sempre lì, Saint-Marcel-d’Ardèche, che è nato il 2 settembre 1903. «Ho frequentato poco la scuola», ci spiega. «Giusto la scuola comunale fino a tredici anni». Difatti, essendo stato il padre chiamato alle armi, il giovane Gustave lavora la terra. Cosa che non gli impedisce di viaggiare: perché ama i viaggi.

Poi, a ventitré anni, lo prende una sete di conoscere. Ha sete di sapere per sapere. «Ho imparato da solo. In condizioni un po’ dure. Ma ho avuto la possibilità di mangiare quando avevo fame, e così ho ben digerito». Gustave Thibon lavora la terra di giorno, la sera si immerge nei suoi libri – non molto, dice – e impara… Impara il latino, il greco, i filosofi. Oggi parla correntemente il tedesco, l’italiano, lo spagnolo… Quando va negli Stati Uniti – ci è stato la scorsa primavera – parla francese!

La sua vocazione alla scrittura risale al contatto con Jacques Maritain e, nel 1934, esce un’opera (molto dotta) sulla Caratteriologia tedesca. Quello stesso anno partecipa alla fondazione di Études carmelitaines, collabora con la Revue thomiste, nel 1936 tiene delle lezioni all’università di Lovanio  e infine incontra Gabriel Marcel nel 1939. Un anno più tardi, pubblica la sua prima raccolta Diagnosi, poi nel 1942 esce La Scala di Giacobbe che vale a Gustave Thibon la notorietà e la cui tiratura raggiunge ben presto i centomila esemplari.

Il suo incontro con Simone Weil durante l’Occupazione lo arricchisce, dice, molto. Sempre fedele alla sua terra, continua a scrivere: Il pane di ogni giorno, L’uomo maschera di Dio, Vous serez comme des dieux (Sarete come dèi)…. Fayard che a breve giro andrà a ripubblicare La Scala di Giacobbe con grande soddisfazione di tutti, gli ha prenotato un corso sulla Libertà. Ci lavora con calma.

Gustave Thibon vive in mezzo alla sua famiglia: la sua sposa e i tre figli. Ogni giorno percorre a piedi, il bastone alla mano, dagli otto ai dieci chilometri. Così si mantiene in forma. Quella forma che gli permette di lasciare la sua terra vivarese per percorrere il mondo… Dov’è che la sua voce non ha portato il Messaggio?… Belgio, Svizzera, Spagna, Germania, Canada… Ieri gli Stati Uniti… Presto la Polonia e nuove scoperte.

G. M.

Quante volte, figliolo?

Che ne sappiamo di chi vuol offendere Dio? Simone Weil definiva così il peccato mortale: «vedere il bene puro tale e quale e odiarlo come tale». Dio è pudore, rispetto, tenerezza. Ci perdonerà quel che non osiamo perdonare a noi stessi. Mi piace la storia di quell’assassino che, preso dai rimorsi, si va a confidare da un pastore protestante: «Ho ucciso», dice. Emozione, indignazione del pastore. Disorientato, va a confessarsi da un prete cattolico. «Padre, ho ucciso. – Quante volte, figliolo?» risponde con calma l’uomo di Dio. E così si è veramente convertito. Dio è insieme l’esigenza infinita (siate perfetti) e l’indulgenza infinita.

(Gustave Thibon, Au soir de ma vie. Mémoires recueillis et présentés par Danièle Masson, Plon, Paris 1993, pp. 192-193; traduzione redazionale)

Gustave Thibon: perle preziose di un filosofo contadino

di Andrea Bartelloni

(Corriere del sud, 13 dicembre 2019)

Gustave Thibon (1903-2001), filosofo e scrittore francese, dedica il volume Ritorno al reale: nuove diagnosi ai giovani studenti universitari pisani che hanno voluto l’edizione italiana del suo libro e all’editore Giovanni Volpe che lo ha pubblicato nel 1972. Tra quei giovani studenti ci sono alcuni maestri che hanno contribuito alla formazione e crescita di molti altri giovani studenti pisani e non solo e ricordiamo solo quelli scomparsi come i professori Marco Tangheroni e Giulio Soldani. Sono loro che, assieme ad altri, hanno convinto l’editore romano a pubblicare Thibon e a farlo conoscere e apprezzare. Prima di Ritorno al reale, l’editore Volpe aveva pubblicato Diagnosi, Saggio di fisiologia sociale (1970) che è stato per molti un “livre de chevet”, con la prefazione di Gabriel Marcel che, come molti, non era a conoscenza della ricca produzione di aforismi. Aforismi che vedono una nuova edizione con una nuova traduzione grazie a D’Ettoris Editori: Il tempo perduto, l’eternità ritrovata. Aforismi sapienziali per un ritorno al reale, 2019. Il volume riunisce L’échelle de Jacob (1942), L’ignorance étoilée (1974) e Le voile et le masque (1985), raccolte di aforismi che percorrono quarant’anni del pensiero del filosofo del Midì francese.

Il filosofo contadino. Gustave Thibon, maestro di buon senso

di Antonio Giuliano

Raccolti in un volume gli aforismi del “filosofo contadino”: perle di fede e saggezza di un pensatore controcorrente oggi ancora poco considerato.

Chiamatelo pure “il filosofo contadino”. Viene ricordato proprio così, con un epiteto per nulla dispregiativo che anzi esprime tutta la nobiltà e l’originalità della sua prospettiva. Perché il francese Gustave Thibon ha fatto della concretezza della terra e della campagna non solo il suo habitat preferito ma anche il punto di partenza del suo pensiero, tanto vitale e controcorrente oggi, nell’era del politicamente corretto. Innamorato della quiete rurale, volutamente lontano dal modello dell’intellettuale politicamente impegnato, la sua fu un’esistenza poco “social”, per sua stessa ammissione: «La mia vita non ha nulla di esemplare e non amo le confidenze pubbliche». Si spiega così almeno in parte la marginalità a cui è stata condannata la sua figura, sulla quale grava anche una controversa difesa del maresciallo Petain che bastò ai suoi detrattori per infangarlo e assoldarlo tra le fila dei collaborazionisti di Vichy. Eppure pochi ancora sanno che Thibon fu amico intimo di Simone Weil, mistica transalpina di origini ebraiche che lo considerava «un francese come non se ne trovano più da tre secoli a questa parte». Fu proprio lui ad accoglierla nella sua fattoria quando durante la Seconda guerra mondiale la pensatrice discriminata decise di ritirarsi in campagna. E a Thibon deve la sua stessa notorietà visto che fu lui a far pubblicare dopo la morte della sua amica L’Ombra e la Grazia (1947), raccolta di pensieri che fece conoscere al mondo il nome di Simone Weil. Una fama invece negata all’erudito contadino, che gode ancora di scarsa considerazione.

Luce o maschera

Tutto si purifica passando attraverso Dio. Ma tutto si corrompe sotto l’etichetta divina che tanti «credenti» appiccicano alle loro passioni terrene. Dio, se non è la luce che trasfigura, diventa la maschera che traveste…

(Gustave Thibon, L’ignorance étoilée, Fayard, Paris 1974, p. 30; traduzione redazionale).

Stare dalla parte dei poveri

di Gustave Thibon

Prevedo dei grandi equivoci, in particolare per quanto riguarda i problemi economici e sociali. Giovanni Paolo II, mi dice un amico di sinistra, ripeterà la frase-chiave di uno dei suoi discorsi in Brasile: «La Chiesa è dalla parte dei poveri»?

Rispondo che bisogna ignorare del tutto la storia del cristianesimo per trovare il minimo accento di novità in queste parole. Ascoltiamo pure il nostro Bossuet che riassume la tradizione evangelica nel suo famoso discorso sulla Eminente dignità dei poveri nella Chiesa: «Gesù Cristo non vorrebbe vedere nella sua Chiesa se non quelli che portano le sue insegne, non vorrebbe vedere che poveri, che bisognosi, che afflitti, che miserabili. Ma se in essa non ci saranno se non infelici, chi li soccorrerà? Cosa diverranno i poveri, nei quali Cristo patisce, e dei quali egli prova tutti i bisogni? Venite dunque, o ricchi, nella Chiesa di Dio: la porta vi è aperta, ma vi è aperta in favore dei poveri e a condizione di servirli. È per amore dei figli che Cristo permette l’entrata a questi stranieri». E ancora: «Dio dà assegnamenti ai bisognosi sul superfluo degli opulenti».

Rigenerescenza sociale

Rigenerescenza sociale — Questione di clima o questione di anime? — Due metodi di rigenerazione sociale: uno mira a cambiare prima di tutto le anime (l’apostolato cristiano per esempio); esso si ispira alla convinzione che ogni profondo miglioramento sociale è impossibile al di fuori di una trasformazione positiva degli individui, senza una crescita della vita morale (su questo punto ci sarebbe molto da dire sui benefici — innegabili — ma anche sulle inconseguenze dell’individualismo cristiano). — L’altro metodo tende anzitutto a cambiare le istituzioni. Non «moralizza: il suo obiettivo centrale non è la conversione degli individui, ma la sostituzione di un regime, di un’atmosfera, di un clima a un altro. — In sintesi: o solo gli individui divenuti migliori contribuiranno a un buon clima, oppure solo un buon clima permetterà agli individui di migliorarsi. Questi due punti di vista esprimono la speranza motrice di ciascuno dei due metodi.

Basta Cristo per restare cristiani

Letto, sulla Nation de Lausanne, un mirabile articolo di André Manuel sulla Cité catholique (il movimento di Jean Ousset). — Questo «cattolicesimo di destra» (al quale appartengo per certe scelte ogni giorno sempre più imprecisate) mi irrita sempre più, mentre il «cattolicesimo di sinistra» continua a disgustarmi senza riserve. Prurito o nausea — grazie a Dio mi basta Cristo per restare cristiano! Infatti il cattolicesimo di destra e il cattolicesimo di sinistra hanno questo in comune: l’incomprensione dell’abisso che separa il creato dall’increato, l’oblio della trascendenza di Dio e del carattere irriducibile della vita sovrannaturale. L’uno e l’altro degradano e prostituiscono il mistero, l’uno e l’altro sono dei naturalismi nel senso che identificano o, perlomeno, accompagnano il sovrannaturale a esigenze molto umane: a destra virtù morali, disciplina, leggi della città; a sinistra visioni avveniristiche, utopia, la sete del paradiso sulla terra. I primi credono al peccato originale, ma mettono troppo facilmente in conto a Dio i rimedi umani e sociali a questa ferita: il loro Dio rassomiglia troppo a un re, a un giudice, a un gendarme… I secondi credono nell’uomo e il loro Dio non è che il portavoce dei loro sogni, il capofila sul cammino del paradiso terrestre. Ma, sia che regni con la frusta della disciplina o con l’esca di una promessa mai mantenuta, un tale Dio resta un Dio umano e il suo regno è proprio di questo mondo. — Concediamo soltanto che il primo di questi fantasmi divini è più propizio alla salute terrena dell’uomo e all’armonia sociale…

(Gustave Thibon, Aux ailes de la lettre… Pensées inédites (1932-1982), Éditions du Rocher, Monaco 2006, pp. 102-103; traduzione redazionale)

L’ideale e l’azione

L’ideale e l’azione – Penso alle illusioni dei fidanzati, dei giovani preti, dei giovani professori, ecc. L’esperienza della vita disperderà senza dubbio tutto ciò, tuttavia queste illusioni resteranno egualmente feconde come punto di partenza. Bisogna procedere dall’assoluto nel pensiero per realizzare il relativo nell’azione. Colui che, dal principio, credesse soltanto al relativo, giungerebbe praticamente al nulla. Il dislivello tra l’ideale e l’azione essendo un fatto ineluttabile, occorre che l’ideale sia molto elevato. Senza dimenticare, anche in questo caso, le leggi della gravità e della traiettoria. L’ideale compie la funzione di alzo: coloro che hanno maneggiato armi da fuoco sanno che per colpire lontano sulla terra, bisogna mirare alto verso il cielo.

(Gustave Thibon, Il pane di ogni giorno, Morcelliana, Brescia 1949, p. 28)

Preghiera

Preghiera. Che la mia fede cristiana e tutti i valori divini non divengano mai il travestimento della mia miseria! Che la denudino anziché dissimularla! Che mai io mi ricavi una maschera dalla luce! Perché la vera e la falsa religione si distinguono in questo: che nella prima l’uomo si sente giudicato mentre nella seconda si sente giustificato dal suo Dio.

(Gustave Thibon, L’ignorance étoilée, Librairie Arthème Fayard, 1974, p. 47; traduzione redazionale)